Simple Islam
  • HOME
  • SCHOLAR
  • Islam
  • SHARIA
  • QURAN
  • Trust
  • Scope
  • Hadith
  • Muhammad
  • And
  • Criticisms

Belief vs. Trust

1/18/2014

0 Comments

 
"All you need is faith and trust!"        peter pan, the comic character

Belief or Trust: which is the foundation of religion?

Belief and trust in the current understanding of religion are synonym terms upon which the entire religious view is built. In the current understanding of religion, there are always some notions, rules, and rituals that cannot be explained rationally and the religious person is expected to blindly swallow them with the added flavor of belief and trust. This characteristic is so much highlighted in the current understandings of religion that the critics of religion view religious people as unreasonable people who completely abandon rational thinking and blindly follow a religious package composed of concepts, rules, and rituals.
In this article, we do not want to deny the existence of the element of "acceptance without proof" in a sane religious view. Nevertheless, we think that this acceptance--which we know it as belief or faith--in religion must be limited to a few items and its extension to a large set of rules and rituals (i.e., religious package), stems from another element called trust. In this article, we explain that trust not only is not something upon which the religion is founded, but also in some cases it is indeed the very same corrupted element that religion rose to confront it.
In the rest, we define each of the terms "belief" and "trust" in the context of religion and inspect their trace in Islam, as one of the major religions of our time.

Belief

Interchangeability of the notions belief and trust in the current culture is so deep that it has even influenced the way dictionaries describe these terms:
belief: the feeling that something is good and can be trusted
trust: a strong belief in the honesty, goodness etc of someone or something:
In the core of each religious method, there is unprovable element that the religious person is expected to "believe" in it [7:75, 7:76]. This unprovable element not only is not a weak point for religion but also resembles the live spirit of the religion without which being religious degrades from a heavenly state centered around the man's free will to an earthly, dead body of predetermined reactions. If the religious principles were all provable, then the very lively religious excitement powered by the love for the God [3:31], would be replaced by a collection of spiritless, rational rules that leave humans no choice but following them [36:11].
Nevertheless, the religious people along the history usually considered "belief" or "faith" as the down side of their lifestyle and would commission an army of philosophers and scientists to invent "arguments" for rationalizing the foundations of their religious view. We can still find traces of these continuous efforts in the many existing arguments for existence of God such as the theological argument. What is interesting is that there is not much evidence these so-called arguments have "convinced" the people outside the religious circle about the correctness of the religious view. It rather seems that the actual target audience of these arguments were the people inside the religious circle to have the next generation accept the religious culture the same way it is offered to them.
This fear from unprovability grows to an extent that the religious people would not even dare to question the soundness of these so-called arguments. For example, when the great scientist and philosopher Avicenna announces that even though he believes in the judgement day, he cannot prove its existence, he is threatened with Apostasy and hence death.
In the foundation of every religious school of thought, there are two unprovable principles: existence of God and the judgment day; i.e., there is an intelligent creator behind the world that will reward/punish us based on our deeds. There is no rational proof for any of these two principles and the religious person is expected to "believe" in them and--under the influence of this belief-- to stay away from wrongdoings [10:63, 12:57] and pursue right deeds [2:82]. The belief in these two principles, however, do not demand from him/her following any particular ritual or person.
Although the two principles of the God (the creator) and the judgement day are the essential basis for any religious school of thought, different branches of religion have also other principles to answer the following questions:
  1. How does the creator communicates with the creature? Is this communication also in the form of a conversation?
  2. How to identify the ideal deeds? And whether the creator has some ways for guiding the creature to the right path?
The answers offered by various branches of religion to these questions are different, but they can be abstracted into the principle of "the message". The message principle is to believe in a conversation between the creator and a few of the selected creatures at some point in the past. The message in general includes: (i) a model of the relation between the creator and the creature, (ii) reminding the creature about the main purpose of creation, (iii) describing a model of an ideal creature, and (vi) samples of the correct and incorrect implementations of that model in some particular periods of time.
Whether the creator has sent such message to that particular creature or not, and also how close is the text that we are reading to that sent message is not provable and the religious person based on his/her own religious beliefs decides on the relation between the present text and the original message. For example, in the religious approach of Islam, the religious person believes that one of the 10 readings of Quran is the same as the message that was descent to a person named Mohammad. Although this belief is strengthened after studying Quran and finding it not similar to any other texts on earth, similarly to the two principles of the God and the judgement day, it is not provable [3:75].

Trust

As we explained in the previous section, "belief" (or "faith") means accepting the existence of the creator and the judgement day without any proof. The belief calls the religious person to stay away from evil [10:63, 12:57] and to endeavor for good deeds [2:82]. Nevertheless it does not specify which deed exactly is good and which is evil. The practical question in the daily life is that what "concrete" deeds are the implementation of "abstract" notions of good and evil in each separate situation. In this article, we are not giving an answer to this difficult question. The author's position is that there is no unique answer to this question; sometimes harmony with the symphony of creation leads human to finding the right way, as the very same approach had led many of the prophets to separate their path from the wrong going of their people. Sometimes following the already guided ones helps understanding the correct path, as many people living at the time of the prophet were benefiting from companionship of the prophet [3:31, 20:90]. And sometimes reading the previously revealed messages and trying to comprehend the model of the ideal being explained in them can be helpful [2:2, 39:17, 39:18].
Instead of giving a vague and perhaps incomplete answer to this difficult question, in this section we analyze the answers that the religious people have adopted and show how these answers have led to the inception of the notion of trust in religious schools of thought.

A) The divine connection

One possible answer that many of religious branches have adopted is that telling right from wrong can be achieved via a divine, non-verbal connection with the creator. In this view, the divine person due to purity of his/her heart and its proximity to the source of truth can feel the evil nature of the wrong deeds and stay away from them. The main problem is that even though an ordinary religious person cannot reject the possibility of such a connection, he/she knows well that in practice he/she is far from such level of divine connection and pretending to that would be nothing more than a deception. What eventually will emerge in such a religious society is a majority of non-divine, ordinary people who are seeking the right path and a minority of divine people who "claim" having reached to such level of divinity that they can feel the right path. What facilitates the transaction between these two groups is an element called "trust": the majority of ordinary religious people can trust the divinity as well as the honesty of the minority group of divine people--to which we refer to as the Elders--and ask them about the correctness of their deeds. Among the groups that have implemented some version of this approach, we can name Catholicism, which is built upon trusting the honesty and divinity of the church.

B) Sample-mining

Recall that in the message principle the religious person believes in samples of incarnation of good and bad deeds in the past cherry picked by the creator and included in the revealed message. Believing the authenticity of these samples can guide the religious person to a better understanding of the difference between good and bad in his own time and life conditions. This guidance however due to the samples being few is limited to some general hints and hence does not satisfy the desire of the ordinary religious person of having a convenient religious practice that tells the exact commands of what to do and what not to do [38:6]. The first step in the religious view based on sample-mining is increasing the number of samples. For example, the Judaism gathers samples of the history of its nation in some thick books and keep them beside the original message, Talmud. In Islam also a large volume of the historical stories of the conversations between the prophet and the people around him are gathered and maintained under the name Hadith. Depends on the branch, some also expand the Hadith collection with samples of stories from the prophet's companions or his family.
The gathered samples can then be turned into religious rules. For example, if there is a sample implying that over a thousand years ago the companions of the prophet were avoiding a particular type of food, this sample could turn into a general religious rule that considers this type of food evil. The obvious problem of this approach is that the process of making general rules from samples is not well founded. That aside, the second problem, which is the subject of this article, is that no matter how many of such samples we gather, they cannot cover the infinite number of situations that religious people face in different times and places. As an extreme example, although the evilness of the unforgivable act of murdering a child is clear to everybody, in some special cases it was considered the deed that has pleased the God [18:80]. One-to-one mapping of the infinite situations that a religious person could be located in to a bounded set of religious rules is an unachievable dream.
The employed solution is creating new propositions by combining two or more of the original rules, which doubles the complexity of the religious practice to the extent that applying such a complex practice becomes impossible for ordinary religious people. At this point, "trust" enters the culture of this religious school of thought: here trust means accepting the honesty and expertise of a small group of the religious community for knowing the implementation of good and evil in the daily life. In this approach, a small group--to which we refer as the Elders--devote their life to data mining in the previous rules and samples, i.e., sample-mining; the ordinary religious people try to cast their particular situations in the form of questions and ask them from the religious Elders; the Elder look into repository of samples as well as previously generated rules and generate a new one: do this or do not do that. The ordinary religious person needs to trust the expertise and honesty of the Elder to be able to execute the issued order in the name of the God.

C) Religion + Trust

The primary problem of adding the element of trust to the religious culture is that the follower is not equipped with any tool with which he can verify the correctness of the rules produced by the Elders. If a rule does not conform with rationale the religious person cannot simply reject it since he/she is told that the God's commands are not supposed to justified. An ideal religious person is pictured as the one who executes the God's commands with no questions asked. Thus, if a rule produced by an Elder does not conform with what his/her heart tells him/her, rationale, the message, or the spirit of the religion, the religious person cannot tell whether the rule being unnatural comes from the Elder's  mistake in producing it or from the flawed understanding of the religious person of his/her own nature. The only choice of the religious person is to trust, either the expertise and honesty of the Elder or his/her divinity.

For a religious person born inside the religious culture that is mixed with trust, is difficult admitting the un-religious nature of trust as it constitutes the majority of the content of the religion he/she has practiced. For example, as much as religious people outside the Catholic circle view trusting the church as an awkward attachment to the original Christianity, the followers of Catholicism view it as the absolute view for salvation.

D) Religion ≠ Trust

We can consider trust as the first mistake in the history of religion when Adam trusted the oath of Satan [7:21] and ate from the fruits of the forbidden tree. Ever since the same element of trust has been merging into the religious cultures, with new names and under new covers. By reviewing the history of the current religious branches one can vividly observe the depth of the damage inflicted on religion after getting mixed with the poisonous element of trust. To keep the abstract notions explained in this article far away from the disagreements about historical events, we leave the review of the relevant history to the reader. We just advise the reader to investigate the damages inflicted by trust in a religious culture other than that of the reader's, so that prejudice of his/her own religious culture would not prevent him/her from free thinking. Instead in this section, using the verses from Quran we show that trust is one of the monsters that religion had risen against. However, trust in our era instead of standing against religion in a face-to-face combat, has merged into its soul and has become part of its identity.
In the rest, by emphasizing on verses from Quran, we explain the author's understanding of the correct religious view in Quran and show that how Quran refers to the dark notion of trust--which has become a holy word in the current religious culture--and describe it as the root of some deviations in religion.
In Quran's view, people who love the creator will reach the ideal destiny [3:31].

Say, [O Muhammad], "If you should love Allah, then follow me, [so] Allah will love you and forgive you your sins. And Allah is Forgiving and Merciful." (31)

And the ones whose heart are not completely devoted to the God will end up in the incorrect path of following a special group of people, whom we can translate as the Elders [33:67].

And [yet], among the people are those who take other than Allah as equals [to Him]. They love them as they [should] love Allah. But those who believe are stronger in love for Allah. And if only they who have wronged would consider [that] when they see the punishment, [they will be certain] that all power belongs to Allah and that Allah is severe in punishment. (165)

And they will say, "Our Lord, indeed we obeyed our masters and our dignitaries, and they led us astray from the [right] way. (67)

Following the Elders will led people to apply the deviated religious culture of their local community.

And when it is said to them, "Follow what Allah has revealed," they say, "Rather, we will follow that which we found our fathers doing." Even though their fathers understood nothing, nor were they guided? (170)

And when it is said to them, "Follow what Allah has revealed," they say, "Rather, we will follow that upon which we found our fathers." Even if Satan was inviting them to the punishment of the Blaze? (21)

In fact along the history of religion the Elders have been a primary obstacle for proper reception of the message by ordinary people. Quran mentions some samples [38:6, 7:75, 7:90] that the Elders resist the message of the God and invite their followers to follow the incorrect religious culture of their community.

And the eminent among them went forth, [saying], "Continue, and be patient over [the defense of] your gods. Indeed, this is a thing intended. (6)

The leading men of his people who were bent on denying the truth, said, "If you follow Shu'ayb, you will certainly be the losers." (90)

Said the eminent ones who were arrogant among his people to those who were oppressed - to those who believed among them, "Do you [actually] know that Salih is sent from his Lord?" They said, "Indeed we, in that with which he was sent, are believers." (75) Said those who were arrogant, "Indeed we, in that which you have believed, are disbelievers." (76)

In several occasions [2:166, 34:31, 14:21] Quran foretells events in the judgement day that the misled followers will hold the Elders responsible for them having lost the right path.

When they face their punishment, those who have been followed will disown their followers, and all their ties shall be cut asunder, (166) those who followed will say, "If we could only return to the world, we would disown them as they have disowned us." God will thus show them their actions as a cause of bitter regret and remorse. They shall never emerge from the Fire. (167)

Those who deny the truth say, "We shall believe neither in this scripture nor in [any] that [came] before it." Could you but see when the wrongdoers will be made to stand before their Lord, casting blame on one another! Those who had been weak will say to the arrogant ones, "Had it not been for you, we should certainly have been believers!" (31) The haughty ones will then reply to the weak ones, "Did we keep you away from the guidance when it came to you? Indeed not. You yourselves were the guilty ones." (32) Those deemed weak will say to those deemed great, "No, it was your scheming night and day when you commanded us to reject God and assign equals to Him." But they will show their remorse when they see the punishment. We will put iron collars round the necks of those who had been bent on denying the truth. They will be requited only in proportion to their misdeeds. (33)

They shall all appear before God and the weak will say to those who behaved proudly, "We were your followers. Can you protect us from God's punishment?" They will reply, "Had God given us guidance, we would have guided you. It is all the same whether we are patient or impatient; there is no escape for us." (21)


There are examples in Quran that shows that the misled followers were among the believers who were in fact religious, but trusting the Elders led them to an invalid religion [38:6, 34:31, 31:21].

And the eminent among them went forth, [saying], "Continue, and be patient over [the defense of] your gods. Indeed, this is a thing intended. (6)

… Those who had been weak will say to the arrogant ones, "Had it not been for you, we should certainly have been believers!" (31) ... (32) Those deemed weak will say to those deemed great, "No, it was your scheming night and day when you commanded us to reject God and assign equals to Him." But they will show their remorse when they see the punishment. We will put iron collars round the necks of those who had been bent on denying the truth. They will be requited only in proportion to their misdeeds. (33)

When they are told to follow the [Revelations] that God has sent down, they say, "No, we shall follow the ways that we found our fathers [following]." Yes! Even though Satan is inviting them to the punishment of the burning Fire? (21)


Thus the Elders who were blocking the guidance from reaching people were not from outside the religious community--as mistakenly assumed. Quite the opposite, the Elders were actually the pioneers of the religious culture--which was deviated from the original, correct religion--to the extent that they produce direct rules for their followers stating that what the God wants them to do (this is a thing intended. (6)) and what not to do.
More articles ...

Appendix I: Glossary

To avoid confusion, we redefine the terms that are used in this article.

Message: the content of the communication of the creator with a chosen creature in the past. The message was indented to be heard by people in future to be their guide. As far as people in the current century are concerned, the creature who has received the message is not alive anymore and thus there is no way to receive the message directly from him. The message could have been preserved in the written form by ordinary people subject to mistake. Among the revealed messages that are currently available in the written form, all but Quran are scientifically proven to have changed from the original version. The absolute majority of historians believe in the same version of Quran--the differences are at the level of vowels. Quran claims that it is a miraculous book and people can verify this claim by trying to being a chapter like Quran's. The belief that Quran as the book that we read is the same as the message that was revealed long time ago, thus, does not require trusting the intermediary individuals along the history.

Messenger: the chosen person that the message is revealed to him in the oral form and he repeats what he has heard to people around him. There is no alive messenger at our time.

The Elders: the ordinary people that at the time that the messengers are absent take the control of religion and define themselves as the necessary hub for understanding religion. The way the elders make their position legitimate is either by claiming a divine spirit or by attaching a complex literature to the religion (such as Hadith) and claiming mastership in that literature (such as scholars).

We are looking for volunteers to translate this article to Arabic, Turkish, Urdu, etc. Use the contact form if you are interested.

This article is also on Facebook. Use this link to share directly from Facebook.
0 Comments

الإيمان مقابل الثقة

1/17/2014

0 Comments

 
يقول بيتر بان ، الشخصية الكوميدية
  " كل ما تحتاجه هو الإيمان والثقة"

أيهما أساس الدين: الإيمان أم الثقة؟

يعتبر الإيمان والثقة في الفهم الحالي للدين مصطلحات مترادفة ينبني عليها الرأي الديني بأكمله. ففي الفهم الحالي للدين، هناك دائماً بعض المفاهيم والقواعد والشعائر التي لا يمكن تفسيرها منطقياً، ومن المتوقع أن يتجرعها الشخص المتدين بشكل أعمى مع النكهة الإضافية من الايمان والثقة. ويتم تسليط الضوء على هذه الخاصية كثيراً جداً في التفاهمات الحالية للدين لدرجة أن نقاد الدين يرون أن الناس المتدينين كأناس غير عقلانيين لأنهم يتخلون تماماً عن التفكير العقلاني ويتبعون بشكل أعمى حزمة دينية مكونة من مفاهيم وقواعد وطقوس.

وفي هذا المقال، لا نريد أن ننكر وجود عنصر "القبول بلا دليل" من وجهة النظر الدينية المنطقية. ومع ذلك، فإننا نعتقد أن هذا القبول -- الذي نعرفه كاعتقاد أو إيمان -- في الدين يجب أن يقتصر على عدد قليل من البنود وتوسيع نطاقه لمجموعة كبيرة من الأحكام والطقوس (أي حزمة دينية)، تنشأ من عنصر آخر يسمى الثقة. وفي هذا المقال، فإننا نوضح أن هذه الثقة ليست فقط لا شيء يقوم عليه الدين، ولكنها في بعض الحالات أيضًا وبالفعل نفس العنصر الفاسد الذي ظهر الدين ليواجهه.
أما في البقية ، فإننا نحدد كل من مصطلحي "الإيمان" و "الثقة" في سياق الدين ونستعرض آثارهم في الإسلام، باعتباره واحداً من الديانات الرئيسية في عصرنا.

الإيمان

تعتبر القابلية لتبادل مفاهيم الايمان والثقة في الثقافة الحالية عميقة لدرجة أنها أثرت حتى على طريقة وصف القواميس لهذه المصطلحات:
 
الايمان: الشعور بأن شيئا ما يعتبر جيداً ويمكن الوثوق به.
الثقة: إيمان قوي بالأمانة والخير وما إلى ذلك من شخص أو شيء ما:
 في جوهر كل طريقة دينية، يوجد عنصر غير قابل للإثبات ومن المتوقع للشخص المتدين أن "يعتقد" فيه [۷:۷۵] [۷:۷۶]. وليس هذا العنصر الغير قابل للإثبات فقط نقطة الضعف للدين ولكنه أيضاً يمثل الروح الحية للدين ولكونه ديناً ينحط من حالته السماوية التي تتمحور حول إرادة الإنسان الحرة إلى جسد دنيوي، ميت ذي ردود أفعال محددة سلفاً. فإذا كانت المبادئ الدينية يمكن اثباتها جميعاً، حيث الانفعال الديني الحيوي للغاية الذي يحركه حب الله [۳:۳۱]، فإنه يمكن استبداله بمجموعة من القوانين العقلانية الفاترة التي لا تدع للبشر أي خيار سوى اتباعها [۳۶:۱۱]. ومع ذلك، فإن رجال الدين على مر التاريخ عادة يعتبرون "العقيدة" أو "الإيمان"، وكأنهما الجانب السلبي من نمط حياتهم وأنهم يفوضون جيشاً من الفلاسفة والعلماء لابتكار "الحجج" لتبرير أسس وجهة نظرهم الدينية. ولا يزال بإمكاننا العثور على آثار لهذه الجهود المستمرة في العديد من الحجج الموجودة عن وجود الله مثل حجة اللاهوتية. وما يثير الاهتمام هو أنه لا يوجد الكثير من الأدلة وما يسمى بالحجج قد "أقنعت" الناس خارج الدائرة الدينية عن مدى صحة وجهة النظر الدينية. وبالأحرى يبدو أن الجمهور المستهدف الفعلي لهذه الحجج هم الناس داخل الدائرة الدينية ليكون لديهم الجيل القادم الذي يتقبل الثقافة الدينية بنفس الطريقة التي عرضت عليهم.
هذا الخوف من عدم إمكانية البرهنة ينمو إلى حد أن المتدينين لن يجرؤوا على حتى التساؤل عن صحة ما يسمى
بالحجج. فعلى سبيل المثال، عندما يعلن العالم الكبير والفيلسوف ابن سينا أنه على الرغم من أنه يعتقد في يوم القيامة، فإنه لا يمكنه إثبات وجودها، وتم تهديده بالردة، وبالتالي الموت.

ففي تأسيس كل مدرسة فكرية دينية، يوجد نوعان من المبادئ الغير قابلة للبرهنة: وجود الله ويوم القيامة؛ وأنه يوجد خالق ذكي وراء هذا العالم والذي سيكافئ / ويعاقب بناءً على أفعالنا.
ولا يوجد أي دليل منطقي لأي من هذين المبدأين ومن المتوقع للشخص المتدين أن "يعتقد" فيهما و-- تحت تأثير هذا الاعتقاد -- سيبتعد عن الخطايا [۱۰:۶۳] [۱۲:۵۷] ويحرص على الأعمال الصالحة [۲:۸۲]. ومع ذلك فإن الاعتقاد في هذين المبدأين لا يتطلب منه / منها اتباع أي شعائر أو أشخاص.
وعلى الرغم من أن المبدأين الله (الخالق) ويوم القيامة هما أسس ضرورية لأي مدرسة فكرية دينية فإن هناك فروع مختلفة للدين بها مبادئ أخرى أيضاً للإجابة عن الأسئلة التالية:

كيف يتواصل الخالق بالمخلوق؟ وهل هذه التواصلات أيضاً على شكل محادثة؟
كيف نميز الأفعال المثالية؟ وهل لدى الخالق بعض الطرق لتوجيه المخلوق إلى الطريق الصحيح؟

إن الأجوبة التي يتم تقديمها من فروع الدين المختلفة على هذه الأسئلة تعتبر متفاوتة، ولكنها يمكن أن تستخلص من بداية "الرسالة". فبداية الرسالة هي أن نؤمن أن هناك محادثة بين الخالق وعدد قليل من البشر المختارين في مرحلة ما في الماضي. فالرسالة بشكل عام تشمل: (أ) نموذج للعلاقة بين الخالق والمخلوق، (ب) تذكير المخلوق بالغرض الرئيسي من الخلق، (ج) وصف لنموذج المخلوق المثالي، و (د) نماذج من الأفعال الصحيحة والغير صحيحة لهذا النموذج في بعض الفترات المعينة من الزمن.

وسواء  قد أرسل الخالق هذه الرسالة إلى ذلك المخلوق المعين أم لا، وكذلك مدى قرب هذا النص الذي نقرأه من تلك
الرسالة المرسلة فهي ليست قابلة للإثبات والشخص المتدين يؤسس معتقداته أو معتقداتها الدينية الخاصة على العلاقة بين النص الحالي والرسالة الأصلية. فعلى سبيل المثال، في النهج الديني للإسلام، يعتقد الشخص المتدين أن واحداً من بين ۱۰ قراءات للقرآن هي نفس الرسالة التي نزلت على شخص يدعى محمد. وعلى الرغم من أن هذا الاعتقاد تم تعزيزه بعد دراسة القرآن وايجاد أنه غير متشابه لأي نصوص أخرى على الأرض، وبالمثل بالنسبة للمبدأين الآخرين عن الله ويوم القيامة، فلا يمكن اثباتهما [۳:۷۵]ا

الثقة

كما أوضحنا في الجزء السابق، "الإيمان" يعني قبول وجود الخالق ويوم القيامة دون أي دليل. فالايمان يدعو الشخص المتدين إلى الابتعاد عن الشر [۱۰:۶۳] [۱۲:۵۷] والسعى إلى الأعمال الصالحة [۲:۸۲]. ومع ذلك فإنه لم يحدد أي الأعمال تعتبر صالحة وأيهما شريرة بدقة. والسؤال العملي في الحياة اليومية هو ما هي الأفعال "الملموسة" التي تعتبر تنفيذاً للمفاهيم "المجردة" عن الخير والشر في كل موقف منفصل. وفي هذا المقال، فإننا لن نعطي جواباً لهذا السؤال الصعب. وموقف المؤلف هو أنه ليس هناك إجابة فريدة من نوعها لهذا السؤال. فأحياناً التناغم مع سيمفونية الخلق تقود الإنسان إلى أن يهتدي إلى الطريق الصحيح، كما قد يؤدى نفس النهج تماماً بالعديد من الأنبياء لفصل طريقهم عن الانخراط بالذهاب الخاطئ مع شعوبهم. وفي بعض الأحيان تساعد الإرشادات الموجودة بالفعل على فهم الطريق الصحيح، كما كان يستفيد الكثير من الناس الذين عاشوا في عهد النبي من رفقة النبي [۳:۳۱] [۲۰:۹۰]. وأحياناً يمكن لقراءة الرسالات الإلهية السابقة ومحاولة فهم النموذج المثالي الموضح فيها أن تكون مفيدة [۲:۲، ۳۹:۱۷، ۳۹:۱۸]. وبدلاً من إعطاء إجابة غامضة وربما غير مكتملة لهذا السؤال الصعب، فإننا في هذا القسم نقوم بتحليل الإجابات التي تبناها المتدينون ونبين كيف أدت هذه الإجابات إلى بداية مفهوم الثقة في المدارس الفكرية الدينية.

أ) الاتصال السماوي

لقد تبنت العديد من الفروع الدينية جواباً واحداً محتملاً وهو أن تميز الحق من الباطل ويمكن أن يتحقق من خلال الاتصال السماوي، والاتصال غير اللفظي مع الخالق. ففي وجهة النظر هذه، يمكن للشخص الرباني بسبب نقاء قلبه / قلبها وقربه من مصدر الحقيقة أن يشعر بالطبيعة الشريرة للأفعال الخاطئة ويتجنبها. والمشكلة الرئيسية هي أنه على الرغم من أن الشخص المتدين العادي لا يمكنه أن يرفض إمكانية مثل هذا الاتصال، إلا أنه / أنها يعرف جيداً أنه في الممارسة العملية هو / هي بعيداً كل البعد عن مثل هذا المستوى من الاتصال الإلهي وأن يتظاهر بأن لا شيء أكثر من أنها مجرد خدعة . وما سيظهر في نهاية المطاف في مثل هذا المجتمع الديني هو أغلبية غير إلهية من الناس العاديين الذين يبحثون عن الطريق الصحيح وأقلية من الناس الإلهيين الذين "يدعون" بأنهم قد وصلوا إلى مثل هذا المستوى من الألوهية لدرجة أنه  يمكنهم أن يتلمسوا الطريق الصحيح.

وما يسهل التعامل بين هاتين المجموعتين هو عنصر يسمى "الثقة": فيمكن لغالبية المتدينين العاديين أن يثقوا في الألوهية، وكذلك صدق مجموعة الأقلية في الناس الربانيين -- والذين نشير إليهم بالشيوخ -- ويسألونهم عن صحة أعمالهم. ومن بين المجموعات التي قد نفذت بعض نصوص هذا المنهج، يمكننا أن نسميها الكاثوليكية، والتي بنيت على الثقة بصدق وألوهية الكنيسة.

ب) البحث عن النماذج

نتذكر أنه في مبدأ الرسالة يؤمن الشخص المتدين بنماذج من التجسيد للأعمال الصالحة والسيئة في الكرز الماضي الذي التقطها الخالق وتضمنها في الرسالة الموحاة. ويمكن الاعتقاد في صحة هذه النماذج أن يوجه الشخص المتدين إلى فهم الفروق بين الخير والشر في ظروف حياته الخاصة والعامة. ولكن هذا التوجيه نظراً لقلة النماذج يقتصر على بعض التلميحات العامة، وبالتالي لا يشبع رغبة الشخص المتدين العادي بأن يمتلك الممارسة المريحة للشعائر التي تخبرنا بالأوامر الدقيقة بما يجب القيام به وما لا يجب القيام به [۳۸:۶]. الخطوة الأولى في وجهة النظر الدينية المبنية على البحث عن النموذج هي زيادة عدد النماذج. فعلى سبيل المثال، تجمع اليهودية نماذج من تاريخ الأمة في بعض الكتب الضخمة والاحتفاظ بها بجانب الرسالة الأصلية وهي التلمود. وفي الإسلام أيضاً يوجد مجلد كبير من الروايات التاريخية للمحادثات بين النبي والمؤمنين من حوله تم تجميعها والمحافظة عليها تحت مسمى الحديث. واعتماداً على الفرع، يمتد البعض أيضاً في جمع الحديث إلى نماذج من قصص صحابة النبي أو أسرته.

ويمكن بعد ذلك أن تتحول النماذج التي تم جمعها إلى أحكام دينية. فعلى سبيل المثال، إذا كان هناك نموذج بما يعني أنه قبل أكثر من ألف سنة من الصحابة وتجنب نوع معين من الطعام، يمكن لهذا النموذج أن يتحول إلى حكم ديني عام والذي يعتبر هذا النوع من الطعام شر. والمشكلة الواضحة في هذا المنهج هو أن عملية وضع الأحكام العامة من النماذج ليس على اسس سليمة. وإلى جانب ذلك، فإن المشكلة الثانية، والتي هي موضوع هذا المقال، هي أنه لا يهم كم عدد مثل هذه النماذج التي نجمعها، فإنها لا يمكن أن تغطي العدد ألانهائي من المواقف التي يواجهها المتدينون في أزمنة وأماكن مختلفة. وكمثال أخير، على الرغم من الشر في عمل لا يغتفر بقتل طفل يعتبر واضحاً للجميع، فإنه يعتبر في بعض الحالات الخاصة هذا العمل من مشيئة الله [۱۸:۸۰]. بتعيين واحد الى واحد من الحالات التي لا حصر لها فإن الشخص المتدين الذي قد يكون موجوداً في مجموعة محدودة من الأحكام الدينية يعتبر حلم غير قابل للتحقيق.
ويخلق الحل المستخدم أطروحات جديدة من خلال الجمع بين اثنين أو أكثر من القواعد الأصلية، مما يضاعف من تعقيد

ممارسة الشعائر الدينية لدرجة أن تطبيق مثل هذه الممارسة المعقدة يصبح مستحيلاً بالنسبة للمتدينين العاديين. وعند هذه النقطة، تدخل "الثقة" ثقافة هذه المدرسة الدينية الفكرية: وهنا تعني الثقة قبول الصدق والخبرة من مجموعة صغيرة من المجتمع الديني لمعرفة طرق تنفيذ الخير والشر في الحياة اليومية. وفي هذا المنهج، فإن هذه المجموعة الصغيرة -- والذين نشير إليهم بالشيوخ -- يكرسوا حياتهم لاستخراج البيانات في الأحكام والنماذج السابقة، بمعنى البحث عن النموذج؛ ويحاول المتدينون العاديون دمج أوضاعهم الخاصة على شكل أسئلة ويسألونها للشيوخ الدينين؛ إن نظرة الشيخ في مخزن النماذج وكذلك القواعد المحدثة سابقاً واستحداث قواعد جديدة هي: إفعل هذا أو لا تفعل ذلك. فالشخص المتدين العادي يحتاج إلى ثقة وخبرة وأمانة الشيخ ليكون قادراً على تنفيذ الأمر الصادر باسم الله.

ج) الإيمان + الثقة

 المشكلة الأساسية لإضافة عنصر الثقة إلى الثقافة الدينية هي أن التابع ليس مجهزاً بأي أداة تمكنه من التحقق من صحة الأحكام التي يصدرها الشيوخ. فإذا لم تتوافق مع الأسباب المنطقية فلا يمكن ببساطة للشخص المتدين أن يرفضها لأنه / لأنها يقال له أن أوامر الله ليس من المفترض أن يكون لها ما يبررها. وهذه هي صورة الشخص المتدين المثالي الذي ينفذ أوامر الله دون أن يسأل أي أسئلة.

وهكذا، إذا كان الحكم الصادر من الشيخ لا يتوافق مع ما يحاك في صدره / صدرها، أو مع المنطق، أو الرسالة، أو روح الدين، فلا يمكن للشخص المتدين أن يقول ما إذا كان الحكم غير طبيعي ويأتي من خطأ للشيخ في إصداره أو من فهم خاطئ للشخص المتدين بطبيعته / بطبيعتها الخاصة. ويكون الخيار الوحيد للشخص المتدين هو الثقة، إما خبرة وأمانة الشيخ أو لاهوتيته / لاهوتيتها.

بالنسبة للشخص المتدين المولود داخل الثقافة الدينية التي تختلط بالثقة، يكون من الصعب عليه الاعتراف بطبيعة الثقة الغير دينية لأنها تشكل الغالبية العظمى من مضمون الدين الذي قد مارسه / مارسته. فعلى سبيل المثال، بقدر ما يرى المتدينون خارج دائرة الكاثوليكية الثقة في الكنيسة كارتباط أخرق للمسيحية الأصلية، بقدر ما يرى أتباع المذهب الكاثوليكي أنها وجهة النظر المطلقة من أجل الخلاص.

د) الإيمان ≠ الثقة

 يمكننا أن نعتبر الثقة هي الخطأ الأول في تاريخ الدين عندما وثق آدم بقسم الشيطان [۷:۲۱] وأكل من ثمار الشجرة الممنوعة. ومنذ ذلك ويندمج عنصر الثقة نفسه في الثقافات الدينية، بأسماء جديدة وتحت أشكال جديدة. ومن خلال استعراض تاريخ الفروع الدينية الحالية يمكن للمرء أن يلاحظ بوضوح عمق الضرر المنعكس على الدين بالاختلاط  بعنصر الثقة السام. وللحفاظ على المفاهيم المجردة الموضحة في هذا المقال بعيداً عن الخلافات حول الأحداث التاريخية، فإننا نترك للقارئ مراجعة التاريخ ذات الصلة. وإننا فقط ننصح القارئ لتدارس الأضرار التي لحقت بالثقافة الدينية بسبب الثقة غير التي لحقت بالقارئ، لذلك فإن هذا الإجحاف بالثقافة الدينية الخاصة به / بها لن تمنعه / تمنعها من التفكير الحر. بدلاً من ذلك في هذا القسم، فإننا باستخدام آيات من القرآن نبين أن الثقة هي واحدة من الوحوش التي قد أنشاها الدين ضده. ومع ذلك، فإن الثقة في عصرنا بدلاً من الوقوف ضد الدين في معركة وجهاً لوجه، فإذا بها قد اندمجت في روحه
وأصبحت جزءاً من هويته.

وفي البقية، ومن خلال التأكيد على آيات من القرآن، فإننا نوضح فهم المؤلف لوجهة النظر الدينية الصحيحة في القرآن والتي تبين كيف أن القرآن يشير إلى فكرة الثقة المظلمة -- التي قد أصبحت كلمة مقدسة في الثقافة الدينية الحالية -- ويصفها بأنها جذور لبعض الانحرافات في الدين.

في ضوء القرآن، سيصل الناس الذين يحبون الخالق إلى المصير المثالي [۳:۳۱]ا.

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّـهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّـهُ وَيَغْفِرْ‌ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَاللَّـهُ غَفُورٌ‌ رَّ‌حِيمٌ ﴿٣١﴾

وهؤلاء الذين قلوبهم غير مخلصة إلى الله تماماً سينتهون في الطريق الغير صحيح باتباعهم لمجموعة خاصة من الناس، الذين نستطيع أن نطلق عليهم الشيوخ (السادة او الکبراء) [۳۳:۶۷]ا

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّـهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّـهِ ۖ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّـهِ ۗ وَلَوْ يَرَ‌ى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَ‌وْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّـهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ ﴿١٦٥﴾

وَقَالُوا رَ‌بَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَ‌اءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا ﴿٦٧﴾

سيقود اتباع السادة (الکبراء) الناس إلى تطبيق الثقافة الدينية المنحرفة لمجتمعهم المحلي.

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّـهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۗ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ ﴿١٧٠﴾

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّـهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۚ أَوَلَوْ كَانَ الشَّيْطَانُ يَدْعُوهُمْ إِلَىٰ عَذَابِ السَّعِيرِ‌ ﴿٢١﴾

وفي الواقع وعلى مر التاريخ الديني كان الشيوخ عقبة رئيسية للاستقبال الصحيح للرسالة من قبل الناس العاديين. ويذكر القرآن بعض النماذج [۳۸:۶ ۷:۷۵ ۷:۹۰] التي يقاوم الشيوخ الرسالة من الله ويدعوا أتباعهم لاتباع الثقافة الدينية الغير صحيحة لمجتمعهم.

وَانطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُ‌وا عَلَىٰ آلِهَتِكُمْ ۖ إِنَّ هَـٰذَا لَشَيْءٌ يُرَ‌ادُ ﴿٦﴾

وَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُ‌وا مِن قَوْمِهِ لَئِنِ اتَّبَعْتُمْ شُعَيْبًا إِنَّكُمْ إِذًا لَّخَاسِرُ‌ونَ ﴿٩٠﴾
 
قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا مِن قَوْمِهِ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِمَنْ آمَنَ مِنْهُمْ أَتَعْلَمُونَ أَنَّ صَالِحًا مُّرْ‌سَلٌ مِّن رَّ‌بِّهِ ۚ قَالُوا إِنَّا بِمَا أُرْ‌سِلَ بِهِ مُؤْمِنُونَ ﴿٧٥﴾ قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا إِنَّا بِالَّذِي آمَنتُم بِهِ كَافِرُ‌ونَ ﴿٧٦﴾

في مناسبات عديدة [۲:۱۶۶ ۳۴:۳۱ ۱۴:۲۱] يتنبأ القرآن بالأحداث في يوم القيامة وذلك بأن الأتباع الضاليين سيحملون الشيوخ المسؤولية عنهم بعد أن يكونوا قد ضلوا الطريق الصحيح.

إِذْ تَبَرَّ‌أَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَ‌أَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ ﴿١٦٦﴾ وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّ‌ةً فَنَتَبَرَّ‌أَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّ‌ءُوا مِنَّا ۗ كَذَٰلِكَ يُرِ‌يهِمُ اللَّـهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَ‌اتٍ عَلَيْهِمْ ۖ وَمَا هُم بِخَارِ‌جِينَ مِنَ النَّارِ‌ ﴿١٦٧﴾

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُ‌وا لَن نُّؤْمِنَ بِهَـٰذَا الْقُرْ‌آنِ وَلَا بِالَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ ۗ وَلَوْ تَرَ‌ىٰ إِذِ الظَّالِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِندَ رَ‌بِّهِمْ يَرْ‌جِعُ بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ الْقَوْلَ يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا لَوْلَا أَنتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ ﴿٣١﴾ قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا أَنَحْنُ صَدَدْنَاكُمْ عَنِ الْهُدَىٰ بَعْدَ إِذْ جَاءَكُم ۖ بَلْ كُنتُم مُّجْرِ‌مِينَ ﴿٣٢﴾ وَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا بَلْ مَكْرُ‌ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ‌ إِذْ تَأْمُرُ‌ونَنَا أَن نَّكْفُرَ‌ بِاللَّـهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَادًا ۚ وَأَسَرُّ‌وا النَّدَامَةَ لَمَّا رَ‌أَوُا الْعَذَابَ وَجَعَلْنَا الْأَغْلَالَ فِي أَعْنَاقِ الَّذِينَ كَفَرُ‌وا ۚ هَلْ يُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴿٣٣﴾

وَبَرَ‌زُوا لِلَّـهِ جَمِيعًا فَقَالَ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنتُم مُّغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذَابِ اللَّـهِ مِن شَيْءٍ ۚ قَالُوا لَوْ هَدَانَا اللَّـهُ لَهَدَيْنَاكُمْ ۖ سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا أَمْ صَبَرْ‌نَا مَا لَنَا مِن مَّحِيصٍ ﴿٢١﴾

وهناك أمثلة في القرآن تبين أن الأتباع الضالين كانوا بين المؤمنين الذين كانوا بالفعل متدينين، ولكن ثقتهم في السادة والكبراء قادتهم إلى دين غير صالح [۳۸:۶ ۳۴:۳۱ ۳۱:۲۱]:

وَانطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُ‌وا عَلَىٰ آلِهَتِكُمْ ۖ إِنَّ هَـٰذَا لَشَيْءٌ يُرَ‌ادُ ﴿٦﴾

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُ‌وا لَن نُّؤْمِنَ بِهَـٰذَا الْقُرْ‌آنِ وَلَا بِالَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ ۗ وَلَوْ تَرَ‌ىٰ إِذِ الظَّالِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِندَ رَ‌بِّهِمْ يَرْ‌جِعُ بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ الْقَوْلَ يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا لَوْلَا أَنتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ ﴿٣١﴾ ... ﴿٣٢﴾ وَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا بَلْ مَكْرُ‌ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ‌ إِذْ تَأْمُرُ‌ونَنَا أَن نَّكْفُرَ‌ بِاللَّـهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَادًا ۚ وَأَسَرُّ‌وا النَّدَامَةَ لَمَّا رَ‌أَوُا الْعَذَابَ وَجَعَلْنَا الْأَغْلَالَ فِي أَعْنَاقِ الَّذِينَ كَفَرُ‌وا ۚ هَلْ يُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴿٣٣﴾

وَبَرَ‌زُوا لِلَّـهِ جَمِيعًا فَقَالَ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنتُم مُّغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذَابِ اللَّـهِ مِن شَيْءٍ ۚ قَالُوا لَوْ هَدَانَا اللَّـهُ لَهَدَيْنَاكُمْ ۖ سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا أَمْ صَبَرْ‌نَا مَا لَنَا مِن مَّحِيصٍ ﴿٢١﴾

وهكذا كان الشيوخ الذين يعرقلون طريق الهداية من الوصول إلى الناس لم يكونوا من خارج المجتمع الديني -- كما يفترض خطأً. بل على العكس تماماً، كان الشيوخ فعلاً هم رواد الثقافة الدينية -- التي انحرفت عن الدين الأصلي والصحيح -- إلى حد أنهم يصدرون أحكاماً مباشرة لأتباعهم تنص على ما يريد الله منهم أن يفعلوه (إِنَّ هَـٰذَا لَشَيْءٌ يُرَادُ . [۳۸:۶]) وما يريد منهم ألا يفعلوه.

مزيد من المقالات ...

الملحق الأول: المصطلحات

 لتجنب التشويش، فإننا نعيد تعريف المصطلحات التي استخدمت في هذا المقال.

الرسالة: هي محتوى الاتصالات من الخالق بالمخلوق الذي تم اختياره في الماضي. ويتم تحريك الرسالة إلى أن يسمعها الناس في المستقبل لتكون هداية لهم. بقدر ما يشعر الناس في القرن الحالي بأنهم معنيون، لا يكون المخلوق الذي تلقى الرسالة على قيد الحياة بعد الآن، وبالتالي لا توجد وسيلة لتلقي الرسالة مباشرة منه. وكان من الممكن الحفاظ على الرسالة بالشكل المكتوب من قبل الناس العاديين وتكون عرضة للخطأ. ومن بين الرسائل الموحاة المتاحة بأيدينا حالياً في شكل مكتوب ، كلها ما عدا القرآن ثبت علمياً أنها قد تغيرت عن النص الأصلي. وتعتقد الأغلبية المطلقة من المؤرخين في نفس النسخة من القرآن الكريم -- بأن الاختلافات تكون على مستوى حروف العلة. ويستحق القرآن بأن يكون كتاباً معجزاً ويمكن للناس التحقق من هذا الادعاء بتجربة كون السورة مثل القرآن. والاعتقاد بأن القرآن ككتاب نقرأه هو نفس الرسالة التي نزلت منذ وقت طويل، وبالتالي، لا يحتاج إلى الثقة في الأفراد الوسطاء على مر التاريخ.
 
الرسول: هو الشخص المختار الذي توحى الرسالة إليه في الشكل الشفوي ويتلو ما قد سمع إلى الناس من حوله. ولا يوجد رسول على قيد الحياة في عصرنا.

الشيوخ أو الکبراء: أناس عاديون في الوقت الذي يغيب فيه الرسل يهمون بالسيطرة على الدين ويعرفون أنفسهم كمحور ضروري لفهم الدين. والطريقة التي تجعل الشيوخ موقفهم شرعي إما من خلال الادعاء بالروح الإلهية أو عن طريق ربط الأدب المعقد بالدين (مثل الحديث) والتظاهر بالبراعة في هذا الأدب (مثل العلماء).

لترجمة من قبل: سام لویس
0 Comments

ایمان یا اعتماد

7/6/2013

0 Comments

 
"All you need is faith and trust!"        peter pan, the comic character
ایمان یا اعتماد: کدامیک شالوده نگرش دینی است؟

ایمان و اعتماد در برداشت زمانه ما از دین واژگانی هم معنی استند که تمامی نگرش دینی بر شالوده آنها بنا شده است. در برداشت کنونی از دین همیشه مفاهیم، قوانین و مراسمی هستند که با تفکر منطقی نمی توان آنها را توجیه کرد و از خرد دیندار چنین انتظار می رود که این موارد را چشم بسته با چاشنی ایمان و اعتماد قورت دهد. این ویژگی چنان در گونه های جاری تفکر دینی خودنمایی می کند که منتقدان دینی دینداران را بی خردانی می دانند که عقل خود را زمین گذاشته اند و از یک بسته دینی شامل مفاهیم، قوانین و مراسم کورکورانه پیروی می کنند.
در این مقاله بنا بر آن نداریم که وجود عنصر "پذیرش بدون اثبات" را در تفکر دینی سالم منکر بشویم. ولیکن اعتقاد داریم که این پذیرش - که ما آن را با نام ایمان می شناسیم - در اصل دین به موارد انگشت شماری محدود می شود و گسترش آن به مجموعه وسیعی از قوانین و مراسم (در اصطلاح بسته دینی) از عنصر دیگری به نام اعتماد سرچشمه می گیرد. در این مقاله توضیح می دهیم که اعتماد نه تنها جزو پایه های تفکر دینی نیست بلکه در مواردی همان عنصر فاسدی است که دین برای مبارزه با آن برپاخاسته است.
در ادامه هر یک از واژگان ایمان و اعتماد را در دین تعریف کرده و آنها را در بستر دین اسلام به عنوان یکی از دینهای مطرح زمانه بررسی می کنیم.

ایمان

در دل هر تفکر دینی بخش اثبات ناپذیری وجود دارد که دیندار باستی به آن "ایمان" پیدا کند [انعام 158] [اعراف 75 و 76] [اعراف 111]. این عنصر اثبات ناپذیر نه تنها نقطه ضعف دین نمی باشد بلکه مانسته روح زنده دین می باشد که بدون آن دینداری از یک صفت آسمانی مبتنی بر اختیار انسان به یک آیین خشک و زمینی و گریزناپذیر کاهش پیدا می کرد. اگر مبانی دینی همه اثبات پذیر بودند شور و جوشش دینی ناشی از عشق به آفریننده کمال [آل عمران 31] به یک سری گزاره های خشک منطقی که گریزی از پیروی آنها نیست تبدیل می شد [یس 11]. ا
با این حال دینداران در طول تاریخ ایمان را نقطه تاریک روش خود برمی شمردند و ارتشی از فلاسفه و دانشمندان را بسیج می کردند به "ساختن برهان" برای "منطقی نمایی" پایه های تفکر دینی خود. نشان این امر برهان های بسیار درباره خداشناسی است که احتمالا خواننده این مقاله با تعدادی از آنها چون برهان نظم آشنا است. جالب آن است که شواهد چندانی وجود ندارد که این برهان ها انسانهای خارج از حلقه دینی را به راستین بودن نگاه دینی "قانع" کرده باشد. بلکه به نظر می آید که این برهان ها بیشتر مصرف داخلی داشته تا خدشه ناپذیر بودن فرهنگ دینی خویش را به نسل بعدی که در آن منطقه جغرافیایی زاده می شوند بقبولانند.
این ترس از اثبات ناپذیری تا به آنجا رشد می کند که دینداران نیز حتی جرات به زیر سوال بردن این به اصطلاح برهان ها را نمی کردند. برای مثال وقتی دانشمند و فیلسوف بزرگ، بوعلی سینا، بیان می کند که اگرچه به قیامت "ایمان" دارد نمی تواند وجود آن را اثبات کند، به خروج از دین و از پس آن به مرگ تهدید می شود.
در شالوده هر تفکر دینی دو اصل اثبات ناپذیر وجود دارد: خدا و روز جزا: اینکه در پس خلقت آفریننده هوشیاری وجود دارد که اعمال انسان را ارزیابی کرده و به نسبت جزا می دهد. برای هیچیک از این دو اثبات منطقی وجود ندارد و از دیندار انتظار می رود که با آنها "ایمان" یا باور داشته باشد و به حکم این ایمان دامن از بدی ها پاک نگه دارد [یونس 63][یوسف 57] و به نیکویی همت گمارد [بقره 82]. باور به این دو اصل اما، دیندار را به پیروی از هیچ مراسم یا افراد خاصی هدایت نمی کند.
اگرچه دو اصل آفریننده و روز جزا پایه های اساسی لازم برای تفکر دینی استند شاخه های گوناگون تفکر دینی، علاوه بر این دو اصل مشترک، اصول دیگری را نیز شامل می شوند که به پرسش های زیر پاسخ گوید:
ارتباط آفریننده با آفریده چگونه می باشد؟ آیا این ارتباط حالت کلامی نیز دارد؟
روش یافتن کرده ایده آل چیست و اینکه آیا آفریننده روشی برای راهنمایی آفریده به انجام کرده نیکو دارد؟
پاسخ های شاخه های تفکر دینی به این پرسش ها گوناگون است ولیکن می توان چکیده آنها را به صورت اصل پیام بیان کرد. اصل پیام باور به ارتباط کلامی میان آفریننده و برخی از آفریده های نشان کرده در برهه زمانی خاص می باشد. پیام به طور کلی شامل (1) بیان مدلی از ارتباط میان آفریدگار و آفریده [مائده 40] [آل عمران 108] [نساء 26] [انفال 7] [توبه 55] [نساء 116] [اعراف 125 و 126]، (2) یادآوری آفریده به هدف اصلی آفرینش [ذاریات 56 و 57] [طه 14] [بقره 152]، (3) بیان مدلی از آفریده ایده آل [انعام 85] [نحل 122] [انبیاء 86] و (4) در نهایت نمونه هایی از پیاده سازی درست [نساء 59] [نساء 102] [مجادله 3] و نادرست [نساء 65] [نساء 75] این مدل در برهه یا برهه های زمانی خاص می باشد.
اینکه آیا آفریننده چنین پیامی را به فلان آفریده فرستاده است یا نه و همینطور میزان نزدیکی متنی که ما آن را می خوانیم به آن پیام فرستاده شده قابل اثبات نیست و دیندار بر اساس باور دینی خود، نسبت متن حاضر به پیام را می پذیرد. برای مثال در زیرشاخه اسلام، دیندار باور می کند که یکی از چهارده نسخه موجود قرآن همان پیامی است که بر محمد نامی فرستاده شده است. اگرچه این باور پس از مطالعه قرآن و اعتقاد دیندار بر غیرزمینی بودن متن تقویت می شود، همانند دو اصل خدا و روز جزا اثبات پذیر نمی باشد [اعراف 75]. ا
"جواب نصف سوالهای دینی و قرآن مدرسه این بود: ایمان، تقوا و عمل صالح"
از منتخب طنزهای رایج میان عوام ایران در سال 1391

اعتماد

همان طور که در بخش قبل گفتیم ایمان به معنای پذیرش آفریننده هوشیار و روز جزا است. ایمان دیندار او را به پاکدامنی [یونس 63] و کرده نیکو [بقره 82] فرا می خواند؛ اگرچه مشخص نمی کند که دقیقا چه عملی نیکو و چه کرده ای پلید می باشد. پرسشی کاربردی که برای دیندار در زندگی روزمره مطرح است این است که مصداق کرده نیکو و پلید چیست؟ در این مقاله بنا بر پاسخ به این پرسش دشوار نداریم. اعتقاد نگارنده بر آن است که پاسخ یکتایی به این پرسش وجود ندارد: گاهی همنوا شدن با جریان آفرینش انسان را به یافتن راه درست هدایت می کند، چنانکه بسیاری از پیامبران نخستین اینگونه راه خود را از رویه ناپاک قوم خود جدا کردند. گاهی نیز همراهی با آفریده های راه یافته به دانستن راه درست کمک می کند، چنانکه بسیاری از انسانهای همزمان پیامبران از همصحبتی با ایشان بهره می بردند [آل عمران 31] [طه 90]. در مواردی هم خواندن پیام های پیشین و تلاش برای فهم مدل آفریده ایده آل که در آنها بیان شده است می تواند راه گشا باشد [بقره 2] [زمر 17 و 18]. ا
به جای دادن پاسخی مبهم و احتمالا ناکامل به این پرسش دشوار، در این بخش پاسخهایی را که دینداران به این پرسش داده اند را تحلیل کرده و نشان می دهیم که چگونه این پاسخ ها منجر به زایش مفهوم اعتماد در تفکر دینی شده است

الف)‌ ارتباط روحانی

یک پاسخ ممکن که بسیاری از شاخه های دینی آن را پذیرفته اند آن است که دانستن کرده درست از نادرست با ارتباطی روحانی و غیرکلامی با آفریننده ممکن می باشد. در این نگاه فرد روحانی به واسطه زلالی روح و نزدیکی آن به سرچشمه حقیقت می تواند باطن پلید کرده نادرست خود را با چشم دل ببیند و دامن از آنها پاک نگه دارد. مشکل اصلی این روش آن است که اگرچه دیندار عامی امکان ایجاد چنین رابطه ای را نمی تواند رد کند، در عمل خوب می داند که کمینه خود وی به این سطح از ارتباط روحانی نرسیده است و وانمود آن فریبی بیش نمی باشد. آنچه درنهایت در جامعه دینی با آن سر و کار داریم گروه کلان غیر روحانی است که در جستجوی راه درست است و گروه خرد روحانی است که مدعی است که به چنان درجه ای از روحانیت رسیده است که راه درست را "می بیند". آنچه تراکنش میان این دو گروه را در بسیاری از جوامع دینی فراهم می سازد، عنصری به نام "اعتماد" است: گروه بزرگ دینداران می توانند به صداقت و روحانیت گروه کوچک روحانی - که ما از ایشان با عنوان "بزرگان" یاد می کنیم - اعتماد کنند و درستی و نادرستی کرده ها را از ایشان بپرسند. رد‍پای این نگاه را می توان در بسیاری از فرهنگهای دینی کم و بیش مشاهده کرد. این تراکنش روحانی محور میان عوام و بزرگان کمابیش در همه فرهنگ های دینی مشاهده می شود. از فرهنگهای دینی جاری که این رویه را میتوان بصورت پررنگ در آنها مشاهده کرد می توان کاتولیسیزم را نام برد که بر پایه اعتماد به صداقت و روحانیت کلیسا بنا شده است.

ب)‌ نمونه کاوی

به خاطر بیاورید که در اصل پیام، دیندار به بیان آفریدگار از نمونه هایی از پیاده سازی نیکی و پلیدی در زمان های پیشین باور پیدا می کند [توبه 75] [توبه 120]. باور به درستی این نمونه ها می تواند دیندار را به شناخت نیکویی از پلیدی در زمان و شرایط دیندار رهنمون سازد. این راهنمایی ولیکن به علت کمی شمار نمونه ها، در حد و اندازه اشاراتی گذرا محدود می شود و تمایل دیندار عامی به ساده سازی پروسه دینی با بیان دقیق بکن و نکن ها را فراهم نمی سازد [بقره ۶۷ و ۶۸] [ص 6] [بقره ۲۱۵]. گام نخست در این نگاه چیره به دین، یافتن راهی برای افزایش شمارگان نمونه ها است. شاخه های تفکر دینی روش های متفاوتی را برای نمونه سازی دارند. برای مثال یهودیت نمونه هایی از سرگذشت قوم خود را در کتابهای قطوری (تلمود) جمع آوری کرده و در کنار پیام نخستین نگه می دارد. در اسلام نیز روایات تاریخی از گفتگوهای میان پیامبر اسلام و دینداران همزمان وی با نام "حدیث" جمع آوری شده است. بسته به زیرشاخه، برخی از دسته های مسلمانان نمونه هایی از زندگی همنشینان پیامبر و یا خاندان او را نیز به گنجینه نمونه ها می افزایند.
سپس نمونه های جمع آوری شده می توانند به گزاره های دینی تبدیل شوند. برای مثال اگر در هزار سال گذشته نمونه ای وجود دارد که دینداران نزدیک به پیامبر از گونه خاصی از غذا دوری می کردند، این نمونه می تواند به گزاره کلی تبدیل شود که آن گونه را پلید می شمارد. مشکل آشکار این رویه، سست پایه بودن پروسه ساخت و ساز گزاره از نمونه می باشد. از این که بگذریم مشکل دوم که موضوع این نوشتار می باشد این است که هر چه قدر هم که این گزاره های بد و خوب بسیار باشند نمی توانند گونه های بیشمار موقعیت را که دینداران در گذر زمان و مکان با آن مواجه می شوند پوشش دهند. برای مثال هرچه قدر هم که پلیدی کردهء زشت و نابخشودنی ای چون کشتن یک کودک بر همگان آشکار باشد، باز هم در موردی ویژه برای بنده ای ویژه کرده ای خداپسند شمرده شده است [کهف 74 و 80]. نگاشت یک به یک بیشمار موقعیت متفاوتی که دیندار با آن سر و کار دارد به مجموعه محدود گزاره های دینی آرزویی ناشدنی است.
چاره اندیشیده شده ساختن گزاره های جدید با در کنار هم قراردادن گزاره های اولیه است که خود پیچیدگی روش دینی را دو چندان می کند؛ تا آنجا که طی این پروسه پیچیده برای تک تک دینداران عملا غیر ممکن می شود. در این مرحله است که "اعتماد" وارد فرهنگ این نگرش دینی می شود. اعتماد به معنای پذیرش صداقت و مهارت انسانهای خاصی از گروه دینداران است برای دانستن تجسمهای نیکی و بدی در زندگی روزمره. در این روش گروه کوچکی از دینداران - که ما با آنها با نام بزرگان می شناسیم - زندگی خود را وقف داده کاوی در گزاره ها و نمونه های پیشین و یا به عبارتی "نمونه کاوی" می کنند. دینداران کوچک موقعیت خود را به صورت پرسش برای بزرگ بیان می کنند؛ بزرگ در نمونه ها و گزاره های پیشین کاوش کرده و گزاره جدید را تولید می کند (اینچنین کن و آنچنان نکن)؛ دیندار به مهارت و صداقت بزرگ اعتماد می کند و در نهایت گزاره را به اجرا می گزارد.

ج)‌ دین +‌ اعتماد

مشکل بنیادین اضافه کردن اعتماد به فرهنگ دینی این است که که دیندار پیرو معیاری برای درستی سنجی گزاره های تولید شده توسط بزرگ دینی را ندارد. اگر گزاره ای با منطق نخواند دیندار نمی تواند آن را رد کند زیراکه دیندار باور دارد که فرامین خداوند لازم نیست که توجیه شده باشند. دیندار کامل فردی است که فرمان خدا را بدون چون و چرا اجرا کند. پس اگر گزاره تولید شده توسط یک بزرگ با فطرت، منطق، پیام، یا روح دین نخواند دیندار نمی تواند تشخیص دهد که آیا غیرطبیعی بودن گزاره از اشتباه بزرگ ناشی می شود یا از درک ناقص دیندار از طبیعت خود. تنها گزینه دیندار "اعتماد" است، حال یا به مهارت و صداقت بزرگ یا به روحانیت وی. در حقیقت، این فرهنگ های دینی به دینداران خود چنین می قبولانند که حتی هم اگر اشتباهی در تشخیص کرده درست از نادرست صورت گیرد گناه آن متوجه بزرگان می باشد و یا به اصلاح بزرگان لطف کرده و گناه اشتباه احتمالی را به گردن می گیرند. [عنکبوت ۱۲] [ابراهیم ۲۱]
برای دینداری که در داخل فرهنگ دینی آمیخته با اعتماد رشد کرده است، دشوار است پذیرش طبیعت غیردینی اعتماد که بیشینه محتوای تمرین شده دین او را تشکیل می دهد. برای مثال هر اندازه که اعتماد به کلیسا در نظر دینداران خارج از حلقه دینی کاتولیک وصله ای ناجور بر پیکر مسیحیت می نماید، به همان اندازه برای پیروان مکتب کاتولیسزم راه قطعی رستگاری محسوب می شود.

د) دین # اعتماد

میتوان اعتماد را اولین اشتباه دینی تاریخ نام برد آنگاه که آدم به سوگند شیطان اعتماد کرد [اعراف 21] و از میوه درخت ممنوعه خورد. از آن پس همین عنصر اعتماد با نقش و نگارهای مختلف و نام های تازه در فرهنگ های دینی آدمیان نفوذ می کند. با بررسی تاریخچه شاخه های مختلف دینی می توان میزان آسیب های وارده به دین پس از آمیختگی با عنصر زهرآگین اعتماد را به روشنی مشاهده کرد. برای اینکه مطالب انتزاعی مطرح شده در این مقاله را از اختلاف نظر در مورد وقایع تاریخی دور نگه داریم، این بررسی تاریخی را به عهده خواننده می گذاریم. تنها به این پیشنهاد به خواننده بسنده می کنیم که آسیب های اعتماد را در فرهنگ دینی ای به غیر از فرهنگ دینی خود بررسی کند تا گستره اندیشه خویش را با تعصب های حلقه دینی ای که در آن رشد کرده است محدود نکند. در عوض در این بخش با استفاده از آیات قرآن نشان می دهیم که اعتماد یکی از همان هیولاهایی است که دین به مبارزه با آن برخاسته بود. ولیکن اعتماد در زمانه ما به جای آنکه در نبردگاه مردانه رویاروی دین بایستد در گوشت و پوست و خون آن نفوذ کرده است و بخشی از هویت فرهنگ دینی شده است!
در ادامه با تکیه بر آیه های قرآن برداشت نگارنده را از نگاه دینی سالم در قرآن توضیح می دهیم و نشان می دهیم که قرآن چگونه به مفهوم اعتماد که در فرهنگ دینی کنونی واژه مقدسی شده است اشاره می کند و آن را ریشه گمراهی بسیاری از انسان ها معرفی می کند.

در نگاه قرآن کسانی که به آفریننده عشق می ورزند به مسیر هدایت می گروند
قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّـهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّـهُ وَيَغْفِرْ‌ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَاللَّـهُ غَفُورٌ‌ رَّ‌حِيمٌ ﴿٣١﴾

و کسانی که در این عشق خالص نیستند به مسیر انحرافی "پیروی" از گروه خاصی از انسانها که می توان آنها را بزرگان ترجمه کرد [احزاب 67] کشیده می شوند
وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّـهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّـهِ ۖ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّـهِ ۗ وَلَوْ يَرَ‌ى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَ‌وْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّـهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ ﴿١٦٥﴾ إِذْ تَبَرَّ‌أَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَ‌أَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ ﴿١٦٦﴾
وَقَالُوا رَ‌بَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَ‌اءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا ﴿٦٧﴾

و این رویه نادرست آنها را به پیروی از فرهنگ اشتباه دینی به اشتباه رفته دیار خود [بقره 170] [لقمان 21] رهنمون می سازد
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّـهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۗ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ ﴿١٧٠﴾
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّـهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۚ أَوَلَوْ كَانَ الشَّيْطَانُ يَدْعُوهُمْ إِلَىٰ عَذَابِ السَّعِيرِ‌ ﴿٢١﴾

در حقیقت بزرگان یکی از موانع اصلی نرسیدن درست پیام به مردم بوده اند. قرآن به مواردی [ص 6] [اعراف 90] [اعراف 75] اشاره می کند که بزرگان در مقابل پیام حق مقاوت می کنند و پیروان خود را به پیروی از فرهنگ گمراه دینی دیار خود فرا می خواندند
وَانطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُ‌وا عَلَىٰ آلِهَتِكُمْ ۖ إِنَّ هَـٰذَا لَشَيْءٌ يُرَ‌ادُ ﴿٦﴾
وَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُ‌وا مِن قَوْمِهِ لَئِنِ اتَّبَعْتُمْ شُعَيْبًا إِنَّكُمْ إِذًا لَّخَاسِرُ‌ونَ ﴿٩٠﴾
قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا مِن قَوْمِهِ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِمَنْ آمَنَ مِنْهُمْ أَتَعْلَمُونَ أَنَّ صَالِحًا مُّرْ‌سَلٌ مِّن رَّ‌بِّهِ ۚ قَالُوا إِنَّا بِمَا أُرْ‌سِلَ بِهِ مُؤْمِنُونَ ﴿٧٥﴾ قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا إِنَّا بِالَّذِي آمَنتُم بِهِ كَافِرُ‌ونَ ﴿٧٦﴾

در موارد بسیاری [بقره 166] [سبا 31] [ابراهیم 21] قرآن رویدادی در قیامت را تصویر میکند که پیروان گمراه دلیل گمراهی خود را بزرگان معرفی می کنند 
إِذْ تَبَرَّ‌أَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَ‌أَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ ﴿١٦٦﴾ وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّ‌ةً فَنَتَبَرَّ‌أَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّ‌ءُوا مِنَّا ۗ كَذَٰلِكَ يُرِ‌يهِمُ اللَّـهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَ‌اتٍ عَلَيْهِمْ ۖ وَمَا هُم بِخَارِ‌جِينَ مِنَ النَّارِ‌ ﴿١٦٧﴾
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُ‌وا لَن نُّؤْمِنَ بِهَـٰذَا الْقُرْ‌آنِ وَلَا بِالَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ ۗ وَلَوْ تَرَ‌ىٰ إِذِ الظَّالِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِندَ رَ‌بِّهِمْ يَرْ‌جِعُ بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ الْقَوْلَ يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا لَوْلَا أَنتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ ﴿٣١﴾ قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا أَنَحْنُ صَدَدْنَاكُمْ عَنِ الْهُدَىٰ بَعْدَ إِذْ جَاءَكُم ۖ بَلْ كُنتُم مُّجْرِ‌مِينَ ﴿٣٢﴾ وَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا بَلْ مَكْرُ‌ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ‌ إِذْ تَأْمُرُ‌ونَنَا أَن نَّكْفُرَ‌ بِاللَّـهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَادًا ۚ وَأَسَرُّ‌وا النَّدَامَةَ لَمَّا رَ‌أَوُا الْعَذَابَ وَجَعَلْنَا الْأَغْلَالَ فِي أَعْنَاقِ الَّذِينَ كَفَرُ‌وا ۚ هَلْ يُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴿٣٣﴾
وَبَرَ‌زُوا لِلَّـهِ جَمِيعًا فَقَالَ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنتُم مُّغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذَابِ اللَّـهِ مِن شَيْءٍ ۚ قَالُوا لَوْ هَدَانَا اللَّـهُ لَهَدَيْنَاكُمْ ۖ سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا أَمْ صَبَرْ‌نَا مَا لَنَا مِن مَّحِيصٍ ﴿٢١﴾

شواهدی در قرآن وجود دارد که نشان میدهد که پیروان گمراه خود جزو باورکنندگانی بودند که دیندار بشمار می آمدند ولیکن اعتماد به بزرگان دینی آنها را به دینی ناخالص رهنمون کرده است
وَانطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُ‌وا عَلَىٰ آلِهَتِكُمْ ۖ إِنَّ هَـٰذَا لَشَيْءٌ يُرَ‌ادُ ﴿٦﴾
يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا لَوْلَا أَنتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ ﴿٣١﴾ ... ﴿٣٢﴾ وَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُ‌وا بَلْ مَكْرُ‌ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ‌ إِذْ تَأْمُرُ‌ونَنَا أَن نَّكْفُرَ‌ بِاللَّـهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَادًا ۚ ... ﴿٣٣﴾
اتَّخَذُوا أَحْبَارَ‌هُمْ وَرُ‌هْبَانَهُمْ أَرْ‌بَابًا مِّن دُونِ اللَّـهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْ‌يَمَ وَمَا أُمِرُ‌وا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَـٰهًا وَاحِدًا ۖ لَّا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ۚ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِ‌كُونَ ﴿٣١﴾

بنابراین اینگونه نبوده است که بزرگان که سد راه هدایت بودند افرادی خارج از دایره دینی باشند، بلکه بالعکس خود از طلایه داران فرهنگ دینی (به اشتباه رفته) زمان خود بودند (اتَّخَذُوا أَحْبَارَ‌هُمْ وَرُ‌هْبَانَهُمْ أَرْ‌بَابًا). تا به آنجا که به پیروان خود گزاره های مستقیمی ارایه می دادند که خداوند چه کرده ای را می پسندد و چه چیز را ناپسند می دارد (إِنَّ هَـٰذَا لَشَيْءٌ يُرَ‌ادُ ٦). ا

جمع بندی

در این مقاله نشان دادیم که نگرش دینی بر شالوده ایمان به اصول اثبات ناپذیری مانند آفریننده هوشیار و روز جزا بنا شده است. ولیکن این ایمان به موارد انگشت شماری محدود می شود و گسترش آن به مجموعه وسیعی از بزرگان دینی و مراسم از عنصر دیگری سرچشمه می گیرد که ما آن را اعتماد نامیدیم. در ادامه با استفاده از آیات قرآن نشان دادیم که اعتماد نه تنها در فرهنگ دینی سالم جایی ندارد بلکه در مواردی یکی از همان عناصر فاسدی است که دین برای مقابله با آن به مبارزه برخواسته است. در حقیقت اعتماد به بزرگان فرهنگ دینی هر دیار یکی از موانع اصلی برای رسیدن پیام دین به مردم بوده است.

مقاله های دیگر را در اینجا ببینید
0 Comments

    Author

    Dr. Safdar DushanTappeh

    Archives

    January 2014
    July 2013

    Categories

    All

    RSS Feed

Powered by Create your own unique website with customizable templates.